Cómo calmar la mente: recitación del nombre divino

La mente no descansa jamás. Desde el amanecer hasta el anochecer, una tormenta de pensamientos sin pausa. En la cama, la misma inquietud de siempre. Y nos preguntamos: ¿cómo calmar la mente? Medicamentos, entretenimiento, yoga: lo hemos probado todo, y la paz sigue sin llegar.

Cómo calmar la mente: el naam jap es el camino

¿Cuál es la verdadera causa de la agitación mental? Shri Premanand Ji Maharaj explica que es la separación de Dios. Cuando el agua se aparta de su fuente, se corrompe. Del mismo modo, la mente que se aleja de lo Divino pierde su paz de forma inevitable.

Los remedios externos solo alivian el síntoma. El entretenimiento distrae unas horas. El yoga y la meditación ayudan, pero no cortan la raíz. La raíz es una sola: el alejamiento de Dios.

En los satsangs (encuentros sagrados de enseñanza) de Shri Premanand Ji Maharaj, esta pregunta recibe una respuesta sorprendentemente sencilla. Una devota llamada Prem Ratariya preguntó: "¿Cómo mantener la paz interior en medio del ruido del mundo?" Maharaj Ji respondió:

"बार-बार भगवान के नाम का इसे स्मरण और दर्शन कराइए मन को। भगवान के नाम में ही इतनी सामर्थ है कि मन को स्थिर कर देगा।"

"Haz que la mente recuerde y contemple el nombre de Dios una y otra vez. El nombre divino tiene tal poder que puede aquietar la mente."

6:33

La recitación del nombre divino (naam jap) conecta la mente con su fuente original. Cuando la mente escucha, contempla y pronuncia "Radha" una y otra vez, no encuentra espacio para escapar. Poco a poco surge el interés devocional, emerge el sentimiento y llega la estabilidad.

Pero la mente no se somete fácilmente.

Dominar la mente es una guerra: la práctica de la paciencia

Todo practicante que comienza el naam jap llega a hacerse esta pregunta: "Llevo semanas repitiendo el nombre y mi mente sigue igual de agitada." La frustración es completamente natural. Maharaj Ji lo dice sin rodeos:

"पर ये लड़ाई है! ये एक युद्ध है। इसमें लड़ना पड़ेगा। यह ऐसा नहीं है कि दो चार 10 दिन में कब्जे में आ जाएगा।"

"¡Pero esto es una batalla! Es una guerra. Hay que luchar. No es algo que se conquiste en dos, cuatro o diez días."

8:06

La mente ha sido compañera de incontables vidas. En un instante corre hacia mil direcciones. Romper ese hábito antiquísimo requiere una práctica sostenida en el tiempo.

Esta batalla se libra en soledad. Nadie puede pelearla por nosotros. El maestro señala el camino, pero caminar lo tiene que hacer el practicante.

La única derrota real es rendirse.

Maharaj Ji habló de "dīrgha kāla niranta": por mucho tiempo, sin interrupciones, continúa practicando. Entonces "yapamāna siddho bhavati": el practicante alcanza la perfección. "Amrito bhavati": se libera del miedo a la muerte. "Tripto bhavati": ya no queda ningún deseo.

La práctica diaria del naam jap en circunstancias adversas

La mente escapará. Eso es seguro. En el trabajo, en una conversación, antes de dormir: siempre buscará la salida. No hay que irritarse por eso. Solo hay que jalarla de regreso.

Maharaj Ji dijo:

"इसलिए खूब नाम जप करो। बार-बार जाते हुए मन को घसीट कर नाम में लगाओ। ऐसा अभ्यास करते रहो।"

"Por eso, repite el nombre divino abundantemente. A la mente que se va, arrástrala de regreso al nombre una y otra vez. Sigue practicando así."

8:53

En otro satsang, Maharaj Ji explicó que el nombre debe fluir mientras comes, te bañas, conversas. La continuidad importa más que la cantidad. Cien vueltas de rosario (malas) o diez: lo que cuenta es la regularidad, sin interrupciones.

En condiciones favorables la práctica es fácil. Pero cuando la mente dice "hoy no tengo ganas" o "estoy muy cansado", exactamente ahí es cuando no se debe abandonar el nombre. Esa es la verdadera práctica espiritual. Las circunstancias externas cambian; el hilo del nombre no debe romperse.

Junto con la práctica constante, hay otro detalle sutil: el alimento y la compañía afectan profundamente a la mente. Una historia lo ilustra con claridad.

La historia de Baba Balram Das y la pureza del alimento

En Vrindavan, ciudad sagrada de India, cerca del lugar conocido como Jhadu Mandal y a orillas del río Yamuna, el santo realizado Baba Balram Das descansaba sentado bajo un árbol. Mujeres y madres se bañaban en las aguas sagradas. Y en la mente de ese anciano y perfeccionado santo surgió de repente un pensamiento impuro.

Un corazón saintly es transparente.

De inmediato llamó a todos sus discípulos y dijo: "Me arrojaré al Yamuna y dejaré este cuerpo." Los discípulos preguntaron: "Maharaj Ji, ¿por qué?" El Baba respondió: "He tenido una mirada impura."

Los discípulos lo llevaron sin demora a hacer la circunvalación sagrada (parikrama) de Vrindavan. La gloria de este lugar es inconmensurable: al terminar la vuelta, aquel pensamiento quedó completamente disuelto.

Luego Baba Ji preguntó: "¿De dónde vino la ofrenda alimentaria (prasad) de ayer?" Se descubrió que en el templo de Govind Dev Ji, una persona había hecho una ofrenda con dinero ganado de forma impura. Ese prasad había llegado hasta el santo realizado. La intención y la vibración del alimento alcanzan a la mente, incluso a los grandes santos.

Thakur Ji (el Señor) explicó a Baba Ji: "Todo el universo es nuestro. Recibimos ofrendas de todos. Pero tú toma solo una pequeña porción del prasad. No comas hasta saciarte."

La enseñanza es clara: la pureza en el alimento, en la compañía y en el entorno prepara el terreno para el naam jap. Cuando la pureza exterior y la práctica regular caminan juntas, la rendición se profundiza por sí sola.

Cómo se fortalece la rendición (sharanagati)

Sanjay, de la ciudad de Nimuch, preguntaba: "Llevo un año en la sharanagati (rendición a Dios). ¿Cómo sé si se está fortaleciendo?" La respuesta de Maharaj Ji fue directa y medible:

"अन्य आश्रय, अन्य बल, अन्य संबंध, अन्य चिंतन जितना हटता जाएगा, उतने ही शरणागति पुष्ट होती चली जाएगी।"

"En la medida en que vayan disminuyendo los apoyos externos, las fuerzas ajenas, las relaciones mundanas y los pensamientos dispersos, en esa misma medida la rendición a Dios se irá fortaleciendo."

15:26

Cuantos más apoyos externos soltamos (el cargo social, el dinero, la aprobación de los demás), más se profundiza la rendición. Una prueba sencilla: en un momento de crisis, ¿a quién acudes primero, a Dios o al mundo?

Cuando la mente comienza a estabilizarse en el sentimiento divino, aparecen señales concretas. Llega una ausencia de miedo y de preocupación. Crece el gusto por la devoción. Incluso ante la adversidad, la fe en Dios no se sacude. Un entusiasmo interior permanece que no se apaga.

El mayor fruto de la rendición fortalecida: la capacidad de ver al Ser Supremo en todos.

Con una mente pura, ver a Dios en todo: el fruto supremo del naam jap

Panduranga Ji preguntó: "¿Cómo ver a Dios en cada ser cuando ese sentimiento desaparece ante el comportamiento difícil de las personas?" Maharaj Ji usó el ejemplo de la electricidad. En el aire acondicionado produce frío; en el calefactor, calor. La electricidad es la misma en ambos. La misma energía divina opera en quienes se comportan bien y en quienes nos lastiman.

"पवित्र मन से सब में भगवान को देखा जाता है।"

"Con una mente pura, se ve a Dios en todo."

9:42

Si pones la atención en la conducta y el carácter, lo Divino se oculta. Si pones la atención en lo Divino, la conducta y el carácter se vuelven secundarios. Los dos no se pueden ver al mismo tiempo: hay que elegir. Y esa elección nace de la práctica prolongada del naam jap.

Ver al mismo Ser Supremo en el sabio instruido, en el perro callejero, en el paria, en el elefante: esa es la señal del verdadero conocimiento. Ese es el fruto supremo del naam jap. La mente ahora está en paz porque encuentra su hogar en todas partes.