Maya überwinden: Der wahre Weg des Naam Jap

Manchmal wird der Geist so müde. Eine einzige Frage erhebt sich: Wie kann man Maya überwinden? Von allen Seiten umgeben, jeden Tag in einer neuen Form.

Maya überwinden: Zuerst Maya erkennen

In der Bhajan-Marg-Tradition von Shri Premanand Ji Maharaj erhebt sich diese Frage immer wieder. Und Maharaj jis Antwort bleibt stets dieselbe: Erkenne zuerst Maya.

Wir denken, Geld sei Maya. Das Haus sei Maya. Beziehungen seien Maya. Doch Maharaj ji lehrt, dass weder ein Gegenstand noch eine Situation aus sich selbst heraus Maya ist.

"वह वस्तु, वह व्यक्ति, वह स्थान, वह घटना, भक्ति जो भगवान की स्मृति करा दे। और जो भगवान की विस्मृति करा दे, वो वस्तु, वो व्यक्ति, वो घटना, वो परिस्थिति, वो माया।"

Übersetzung: "Jener Gegenstand, jene Person, jener Ort, jenes Ereignis, das die Erinnerung an das Göttliche weckt, ist Hingabe (Bhakti). Und alles, was das Vergessen des Göttlichen verursacht, jener Gegenstand, jene Person, jenes Ereignis, jene Situation, das ist Maya."

15:21

Der Maßstab des Erkennens ist eindeutig. Wenn das Göttliche erinnert wird, ist es Bhakti; wenn das Göttliche vergessen wird, ist es Maya. Dieselbe Situation kann für den einen Hingabe bedeuten und für den anderen Maya. Der Unterschied liegt im Inneren, nicht im Äußeren.

(Diese Wahrheit habe ich erst sehr spät verstanden.) Maya ist äußerst subtil. Eine Handlung, ein Ereignis, und schon ist die Kontemplation des Göttlichen verloren gegangen. Die weltliche Kontemplation hat begonnen. Genau in diesem Moment hat Maya zugegriffen.

Bruder, hier beginnt die Reise des Suchenden. Wenn die Erkennung gelingt, ist die halbe Schlacht bereits gewonnen.

Dann erhebt sich eine weitere Frage: Zwingt uns das Schicksal (Prarabdha), in Maya gefangen zu bleiben? Und kann das Rezitieren des göttlichen Namens (Naam Jap) dies verändern?

Kann Prarabdha verändert werden? Was bewirkt Naam Jap?

Suraj Singh ji aus Sitapur stellte genau diese Frage: "Was bewirkt das Naam Jap auf das, was im Schicksal geschrieben steht?"

Maharaj ji erläuterte den Unterschied zwischen Sanchita und Prarabdha. Was für dieses Leben zur Erfahrung bestimmt ist, ist Prarabdha, unausweichlich, niemals vergeblich. "Mog bedeutet vergeblich werden, amog bedeutet nicht vergeblich werden."

Erinnern wir uns an die Geschichte von Vasishtha ji. Aufgrund eines Schülers fiel das Prarabdha bezüglich seiner Nase auf ihn selbst. Der Schüler war völlig unschuldig, dennoch musste Vasishtha ji es ertragen. Das ist die Unausweichlichkeit von Prarabdha. Selbst wenn man unschuldig ist, gibt es kein Entrinnen.

Doch hier liegt auch eine Hoffnung. Die Sanchita-Karmas, jene zukünftigen Samen, die noch nicht zu Prarabdha geworden sind, können durch Naam Jap zerstört werden.

"जो प्रारब्ध नहीं, जो संचित जमा है, वह नष्ट हो जाएगा।"

Übersetzung: "Was nicht Prarabdha ist, was als Sanchita angesammelt liegt, das wird vernichtet werden."

7:13

Mir scheint, dies ist die größte Zusicherung, die Maharaj ji den Suchenden gibt. Und auch die Praxis selbst soll als Gnade des Göttlichen verstanden werden:

"भगवान की कृपा है तो नाम जप हो रहा है। भगवान की कृपा है तो साधना हो रही है।"

Übersetzung: "Es ist die Gnade des Göttlichen, dass das Naam Jap geschieht. Es ist die Gnade des Göttlichen, dass die spirituelle Übung stattfindet."

14:43

Wenn diese Haltung entsteht, wird das Ego zerstört. Wenn das Ego zerstört wird, schwinden die Sanchita-Karmas allmählich dahin. Diese Logik mag den Verstand zufriedenstellen. Doch das göttliche Spiel (Lila) lässt sich nicht durch den Verstand verstehen. Es wird allein durch die Erfahrung des Hingebenden erkannt.

Göttliches Lila jenseits der Vernunft: Namdev und Madhavdas

Als der Ruhm des heiligen Namdev ji den König erreichte, sandte dieser ihm ein juwelenbesetztes Bett als Geschenk. Namdev ji warf es in den Fluss. Der König wurde zornig. "Holt das Bett heraus!", befahl er. Daraufhin kamen 100 Betten zum Vorschein. Der König fiel ihm zu Füßen und bat um Vergebung.

Und derselbe Namdev ji band, als er zur Darshan des Vitthal-Gottes ging, seine Schuhe in ein Tuch und befestigte es an seiner Hüfte, aus Sorge, sie könnten gestohlen werden. Im Bhajan versunken, lockerte sich der Knoten, und die Schuhe fielen herunter. Die Tempelwächter schlugen ihn unbarmherzig.

Nun überlegen Sie selbst: Wer ein juwelenbesetztes Bett in den Fluss werfen kann, sollte der Angst vor einem Schuhdiebstahl haben? Der Verstand kann darauf keine Antwort geben. Maharaj ji sagt:

"उनको पिटवाना है तो ऐसा करवा दिया, पुजवाना है तो ऐसा कर दिया।"

Übersetzung: "Wenn er sie schlagen lassen will, lässt er es so geschehen; wenn er sie verehren lassen will, lässt er es ebenso geschehen."

9:20

Madhavdas Baba war in Jagannath Puri ins Bhajan vertieft. Seit vielen Tagen hatte er keine Nahrung erhalten. Da kam Jagannath ji selbst mit einem Teller voll Speisen, fütterte den Baba und verschwand wieder. Der Baba spülte den Teller im Meer und legte ihn vor seine Hütte. Die Tempelwächter kamen. "Hast du den Teller gestohlen?" Sie liessen die Stöcke regnen. Der Göttliche speist seine Hingebenden, und er lässt sie zugleich von seinen eigenen Dienern schlagen.

Ein anderes Mal sagte Jagannath ji zum Baba: "Die Jackfrucht-Kerne im Garten des Königs sind besonders gut, kommst du mit?" Er liess den Baba auf den Baum klettern und stand selbst unten. Der Baba pflückte die Kerne und rief: "Wah, wah!" Der Göttliche sagte: "Sprich nicht so laut", und rief dann selbst noch lauter: "Wah, wah!" Die königlichen Wächter eilten herbei. Der Göttliche verschwand. Der Baba wurde gefangen.

Am Morgen vor dem König gebracht, vollzog dieser eine vollständige Niederwerfung und übertrug den ganzen Garten in den Namen Jagannath jis. "Die Kerne ass er selbst, den Garten liess er auf seinen Namen schreiben, und Stockschläge erhielt der Baba."

Das ist das göttliche Spiel. Es lässt sich weder verstehen noch erklären. Doch dahinter verbirgt sich ein tiefer Zweck:

"भगवान अपने भक्तों को बुलेट प्रूफ बना देते हैं कि उसके ऊपर संसार का कोई प्रभाव ना पड़े, मान, सम्मान, इसका किसी भी तरह ना पड़े।"

Übersetzung: "Der Göttliche macht seine Hingebenden kugelsicher, sodass kein weltlicher Einfluss, weder Ehre noch Anerkennung, sie auf irgendeine Weise berühren kann."

11:16

So wie Glas durch wiederholtes Eintauchen in Heiß und Kalt kugelsicher gemacht wird, formt der Göttliche seinen Hingebenden. Und das einzige Werkzeug dieser Formung lautet: ununterbrochenes Naam Jap.

Naam Jap als einziger Weg: Zuflucht bei Madhav

Payal Sharma ji aus Jammu fragt: "Mein Geist schweift in Maya umher und verletzt Shri ji durch falsche Handlungen. Was soll ich tun?"

Maharaj jis Antwort ist immer dieselbe. Wieder und wieder. Ohne Ermüdung.

"जिसमें बस एक ही उपाय राधा राधा जपो। तुम प्रसन्न रहो। तुम स्वस्थ रहो। यही हम देख रहे हैं। यही हमें सुख है।"

Übersetzung: "Es gibt nur ein einziges Mittel: Rezitiere Radha Radha. Bleib glücklich. Bleib gesund. Genau das wünschen wir zu sehen. Darin liegt unsere Freude."

3:07

Praktiziere die Sadhana. Naam Jap oder das Hören der Lila. Doch verstehe sie als Gnade des Göttlichen. "Diese Eigenschaft kommt nicht durch eigene Anstrengung; nur durch deine Gnade erlangt jemand sie." Wenn man die Sadhana als eigene Leistung betrachtet, wird das Ego unweigerlich gestärkt. Und wo Ego herrscht, entstehen keine göttlichen Tugenden.

Wenn jedoch die Haltung der Gnade einkehrt, wird das Ego aufgelöst. Göttliche Tugenden treten ein. Maya löst sich allmählich. Wer in der Zuflucht des Göttlichen weilt, kann selbst dann inneren Frieden bewahren, wenn der Körper das Prarabdha durchleben muss. Maya findet keinen Eingang in das Innere.

Doch die Subtilität von Maya endet hier nicht. Sie greift uns durch ein "Ja" aus dem Inneren.

Mayas subtile Falle: Wie man dem inneren 'Ja' entkommt

Dies ist die schwierigste aller Wahrheiten. (Auch ich dachte früher, Maya sei etwas Äußeres, das uns einfängt.) Doch was Maharaj ji sagte, drang tief ins Herz:

"माया बाहर से फंसा ले तो बात है, हम अंदर से राजी हो जाते हैं। यार, चलो, ठीक है।"

Übersetzung: "Wenn Maya uns von außen einfängt, wäre das eine Sache. Aber wir stimmen ihr im Inneren zu. 'Freund, los geht's, ist schon in Ordnung.'"

16:44

Hier liegt die wahre Gefahr. Maya kommt von außen: eine Situation, eine Bemerkung. Doch wir akzeptieren sie im Inneren mit einem "schon gut, geht in Ordnung". Genau dort beginnt das Abrutschen. Beim Abrutschen erreichen wir schließlich einen Ort, wo das Unglück uns einholt.

Wie kann man dem entkommen? Es gibt nur einen Weg. Wann immer im Inneren das Gefühl von "schon in Ordnung" aufsteigt, sofort: "Radha Radha." Wenn die Sadhana als Gnade verstanden wird, wächst das Ego nicht, und das innere "Ja" findet keine Gelegenheit.

Maya ist mächtig. Sie verfügt über zahlreiche Pfeile. Lehnst du den einen ab, kommt der zweite; lehnst du den zweiten ab, kommt der dritte. Sie wird nicht aufgeben, bis sie dich zu Fall bringt. Darum gibt es keinen anderen Weg als die Zuflucht zum Göttlichen. "Wer in meine Zuflucht kommt, der allein hat Maya überschritten."